Рубрика: » » Священные иконы и современные принципы торговли

Священные иконы и современные принципы торговли

 

В данной статье мы решили поднять несколько немаловажных вопросов, которые самым непосредственным образом относятся к спасительному вероисповеданию христиан. Это связано, прежде всего, с тем, что в наше время, когда дух потребления и мамоны, который является духом антихриста (прп. Нил Мироточивый) самым опасным образом стирает в сердцах современных православных людей основу спасительной веры – благоговение, или страх Божий к святыне.

Нам пришлось по особым судьбам Божиим жить во времена активизации антихристианских сил и соответствующего духа. И этот процесс расхристианизации мира получил наименование глобализации и Нового Века. Он охватывает все стороны жизни человека.[1] Однако, прежде всего он стремится завладеть умом человека, создать в человеке новое мышление, чтобы в нем превалировали «новые стандарты».

Митрополит Иерофей Влахос, известный богослов и видный иерарх Элладской Православной Церкви этот процесс более точно охарактеризовал в своем недавнем интервью газете «Экклесиологос»[2] следующим образом: «Сегодня в том образе, в котором выстраивается общество, доминирует так называемая капитализм-кефалократия, который является религией сребролюбия-алчности при предпочтении и приоритете денежной выгоды, права личной собственности, приоритете индивидуалистических интересов. Эта религия алчности-сребролюбия имеет свои собственные "храмы", которыми являются так называемые рынки, имеет своих собственных "апостолов и священников", которыми являются биржевые маклеры, финансисты и экономисты, имеет свое собственное "евангелие", которое убеждает людей в необходимости накопления материальных благ, и имеет своих собственных сторонников-поклонников, которыми являются потребители».

С такой оценкой митрополита Иерофея невозможно не согласиться, поскольку сами факты современной жизни наглядно свидетельствуют о выстраивании международных отношений и внутренней политики большинства развитых государств именно на этой новой религии. Однако этот процесс был замечен за несколько десятилетий ранее выдающийся миссионер, видный иерарх и святой Сербской Православной Церкви Николай (Велимирович), епископ Цетинский и Охридский: «В наше время известные всему миру силы лихорадочно пытаются завладеть всею властью над целым светом. По плану этих властолюбивых сил все человеческие существа не земле необходимо уравнять. И это стремление касается не только хлеба, но и духа, оно относится не только к политическим правам и культуре, но к вере и морали».[3]

Создаваемый новый мир на принципах религии потребления, денег, выгоды, власти имеет свои внешние символы, мораль, законы поведения и этику. Все эти принципы фактически прямо противоположны христианской вере, Божественному промыслу о человеке. Идеология глобализации направлена на деперсонализацию человека, превращение человека в товар. Именно то, о чем с опасением еще заявлял в своей речи в Европарламента Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Идеология разрушения семьи, христианской морали и насаждение антиморали, одним из ярких признаков которой является активная пропаганда «гей-культуры», стирание элементарных понятий о браке, уничтожение на уровне законодательном и образовательном понятий о поле, семейной иерархии и т.д., - все эти факты и яркие свидетельства являются убедительными доказательствами проведения активного разрушения личности и общества. Масштабы и глубина разложения общества достигла таких размеров, что они превзошли ситуацию в Римской империи накануне Рождества Христова.

Церковь Христова на протяжении всей своей истории выводила не только Римскую империю, но и многочисленные народы из состояния моральной деградации. Сохраняя лучшее из античной культуры, она вносила преображающий и осоляющий дух Евангелия для созидания человеческой личности, которая мыслится не как индивидуум, а как личность, созданная «по образу Божию». То есть на протяжении всей своей земной истории Церковь Христова как Тело Христово не просто включала на формальных началах всякого в свое лоно посредством таинства Крещения, но она призывала человека с помощью подаваемой благодати к преображению. По словам апостола, Павла человек должен «совлечься ветхого человека», «живущего по стихиям мира», «покорив дух плоти и страстям» и облечься в «нового, созданного по Богу». То есть Церковь Христова, преображая благодатно человека, требовала от человека содействия благодати Божией посредством собственного изменения. Это изменение касалось, прежде всего, образа мышления, а также и образа жизни, поведения человека, дабы не была благодать «принята всуе».

В условиях современной глобализации Церковь Христова в лице епископата и духовенства должна усилить проповедь о необходимости противостояния менталитету разложения, деперсонализации, религии денег. И проповедь должна быть сопряжена реальными яркими примерами не только на частном уровне, но прежде всего на общецерковном уровне. Для этого аскеза, подвиг, любовь должны пронизывать весь строй Русской Православной Церкви. Однако… сегодня нам приходится видеть нечто иное.

Именно этот разлагающий благочестие и веру дух «религии сребролюбия» стал постепенно и явным образом завлекать и охватывать и наших верующих, клириков и иерархов. Дух бюрократизма стал заменять искренность и любовь в отношениях внутри церкви как по вертикали так и по горизонтали. И это выражается не только в увлеченности торговлей, которая стала, увы, превышать и даже далеко выходить рамки «богословия аскезы», указания священных канонов, но за нужды общинной и монашеской жизни.

В храмах стали частыми проявления дикого и циничного отношения к молитве и богослужению: безконечные разговоры клириков в алтаре и на амвоне по мобильным телефонам, что является кощунством, исходя из святоотеческого учения о молитве как беседе с Богом, разговоры и неоправданные беседы в храме и обсуждение новостей. И этих явлений нездоровости, болезненности духа можно привести еще несколько. Они становятся нормой поведения, нормой мышления и отношения к храму, который по словам Христа Спасителя является не домом торговли, а «домом молитвы» (Мф. 21, 13.), а не местом для собирания сплетен, безконечных, новостей, бесед и т.д.

Более это безобразное отношение к храму и богослужению стало переноситься и на этику торговли в храмах и монастырях. В некоторых центральных монастырях мы сможем увидеть внедрение передовых технологий сканирования товаров продукции, технологий которые в течение нескольких лет активно апробируются для осуществления контроля над человеком в некоторых странах мира.

А более того некоторая продукция монастырской выпечки и пищевых продуктов сканируется через международную систему EAN 13 с основным кодовым числом 666. Здесь важно было бы вспомнить о том, что ныне канонизированный Вселенской Патриархией святой старец Паисий Святогорец конкретно этот штриховой код называл «дьявольским знаком» и по причине его присутствия на электронном удостоверении личности не разрешал их принимать, определяя такой шаг как падение, грех и отречение. Старец Паисий считал вообще неприемлемым для православного религиозного сознания брать что-то, как и банковские карты со штриховым кодом. И его позиция была выражением не «личного мнения», а учения Церкви, которое основывается на Священном Писании и Святых Отцах Церкви.[4]

Показательным для нас является то, что Элладская Церковь в своих официальных решениях, Окружных посланиях с 1991 по 2001 год твердо держалась линии святого старца Паисия Святогорца, призывая людей не принимать новые электронные паспорта не столько по причине отсутствия в них графы «вероисповедание», как ложно и искаженно до нас доносили некоторые клирики РПЦ ситуацию по данной проблеме в Греции, а прежде всего по причине непосредственной связи личного кода (ЕКАМ) в электронном удостоверении личности с кодовым числом 666[5], то есть со всемирной системой штрихового кодирования EAN- 13.

Это ясное понимание проблемы фактически всем греческим народом не допускало даже никакой мысли об использовании и применении этого штрихового кодирования при продаже священных икон, «сувениров» в Церкви. Потому что, как было заявлено в Окружном послании Элладской Православной Церкви № 2626 от 1997 года, «Число 666, как явствует из Апокалипсиса, - это, безусловно, число антихриста. И, следовательно, не может христианин быть безразличен к тому, что это число намеренно и систематически вводится в его жизнь…». Данное определение Священного Синода Элладской Церкви является ясным и четким выражением учения и сознания Церкви, а также свидетельством о непосредственной связи веры с благочестивым поведением православного грека – невозможность мириться с фактом внедрения этого числа в повседневную жизнь.

То, что произошло в России – прямо противоположно ситуации в Греции. Неверность учению Церкви, выраженная в нежелании глубокого и тщательного проведения анализа святоотеческого учения и учения Святых Отцов относительна начертания антихриста и содержания «тайны беззакония» привели к полному безразличию к внедрению числа 666 и в новых российских паспортах, и в сфере торговли. Это безразличие породило ряд официальных документов РПЦ, которые по своему содержанию не просто размыты, но процесс формирования технологической базы для окончательного «начертания» вывело за рамки вероучения, лишило всякого эсхатологического видения и соответствующей оценки. В конечном итоге это привело к совершенно возмутительному факту внедрения сканирования продукции в монастырях РПЦ через число 666, что является, несомненно, открытым не только пренебрежением к Священному Писанию, но и кощунством.

Однако мы считаем недозволительным применение сканнеров любого типа при продажи святых икон и церковной утвари и любых священных предметов, поскольку данная операция низводит священное в разряд обыденного товара, простой покупной магазинной продукции. Это во-первых. В во-вторых данные методы продажи не соответствуют принципам христианской морали и этики.

Далее мы остановимся на важных сторонах иконопочитания, которые имеют обязательную силу для каждого христианина.

Вопрос об иконопочитании является для Церкви Христовой одним из наиважнейших Догмат об иконопочитании, а в месте с ним и учение Церкви о почитании священных предметов является одним из наиважнейших и центральных, поскольку он связан с догматом о боговоплощении. В итоговом определении VII Вселенского собора мы читаем: «мы непреклонно сохраняем все церковные предания , утвержденные письменно и не письменно. Одно из них заповедует делать живописные иконные изображения; так как это согласно с историей евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Бог Слово истинно, а не призрачно вочеловечился, и служит на пользу нам…Они возбуждаются приносить иконам фимиам в честь их и освящать их, подобно тому, как это делают и в честь изображения честного и животворящего креста, святых ангелов и других священных приношений и как, по благочестивому стремлению, делалось это обыкновенно и в древности; потому что честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней».[6]

Касаясь учения Церкви Христовой об иконопочитании, в основном все имеющиеся учебники по догматике рассматривают лишь одну сторону иконопочитания – связь с догматом о Боговоплощении. Однако молчанием обходится другая сторона учения Церкви, которая, тем не менее, самым тщательным образом разобрана и разъяснения в Деяниях VII Вселенского собора (787). Это вопрос об образе иконопочитания, об правильном отношению к священным изображениям. Хотя эта сторона учения в большей мере имеет этическое содержание, однако она является необходимой. Эта необходимость вытекает из святоотеческого понимания спасения человека, которое совершается при самом тесном соприкосновении lex credenti (η πίστη) lex pietatis (η ευσέβια),то есть веры и благочестия.

Об этой связи образа почитания и веры в священность образа выражается в важным послании свят. Тарасия, патриарха Константинопольского к благочестивой императрице Ирине и ее сыну-соправителю императору Константину, написанному после окончания Вселенского собора: «Мы узаконили также поклоняться им (προσκύνειν), или что тоже лобызать их (ἀσπάζεσθαι). Оба эти слова имеют одно и тоже значение; потому что κύνεινв древнегреческом языке значит и целовать (ἀσπάζεσθαι) и любить (φίλειν), а предлог πρός (к) указывает на некоторое увеличение любви, как, например φέρω(только еще несу) и προσφέρω (уже приношу)…Это последнее προσκυνῶ указывает собою на лобызание и любовь непрестанную; ибо что мы целуем, то и любим, тому кланяемся, и что любим и его кланяемся, то конечно и целуем, как свидетельствует об этом и человеческий обычай, соблюдаемый нами по отношению к другим, особенно при встречах, когда то и другое выполняется ».[7]

В послании Вселенского собора «к боголюбезнейшим иереям и клирикам святейшей великой церкви Божией…» Отцы не только свидетельствует об апостольском происхождении почитания святых икон, о том, что их написание и почитание восходит к неписанному преданию Кафолической Церкви, но также о том, что это почитание сопряжено с «благоговейным поклонением и целованием их». «Кто держится этого исповедания, - говорится в завершении послания, - тот есть истинный сын и участник кафолической церкви».[8]

Итак, икона это не просто картинное изображение Христа или Богоматери и святых, а священное изображение, посвященное Богу. «Каждая святая икона – это очаг и жилище чудодействующей Божией благодати, - пишет прп. Иустин Попович, - очищающей человека, освящающей, обогочеловечивающей, облекющей его во Христа, обживающей, отроичивающей ». В принятых Святой Церковью чинопоследованиях освящения святых икон подчеркивается важность и необходимость благоговейногого к ним отношения: «призри милостивно на ню и низпосли небесное Твое благословение, и во имя Твое Трисвятое благослови и освяти ю, во еже сию благочестно чтущии, и пред нею Тебе смиренно кланяющиися, и верно молящиися обрящут милость, и благодать получат, и от всех бед и скорбей свободны будут…».[9]

Итак, священные изображения являются носителями божественной благодати, которая освящает благоговейной перед ними молящихся, то есть тех, кто относится к ним соответствующим образом, содействуя свои поведением действию божественной благодати. Совершенно очевидно, что Святые Отцы VII Вселенского собора, вынося определение о важности иконопочитания для спасения, особо подчеркивали необходимость и правильного отношения к святыне. Иконы, как священные предметы почитания и благоговейного полонения не могут рассматриваться в качестве некого утилитарного предмета, или товара. И даже если по икономии мы продаем иконы, то продаем не как товар, а как священный предмет, требующий благоговейного к нему отношения.

Что же касается всех видов употребления сканирования иконы, то необходимо понимать, сам этот современный метод, несомненно, удобный для осуществления контроля и покупки товара, является, как продукт идеологии глобализма и разрушающий собой всякое понимание о благоговении к святыне, недопустимым для всех священных предметов. Это, прежде всего потому, что сами эти технологии сканирования товаров изобретены в расчете на последующее сканирование человека, превращая его в товар. [10]А во-вторых потому, что они превращают святыню в товар и разрушают у человека фундаментальное понятие о благоговейном и любовном отношении к священным предметам, да и к самому человеку как образу Божию.

С нашей стороны, мы как православные христиане, должны не пессимистично смотреть на внедрение подобных антихристианских технологий внутри церкви, но и протестовать против них, отказываться покупать всякую продукцию в храмах и монастырях, где такие технологии применяются. Этим мы проявляем важную добродетель ревности о Боге, о которой писал ныне прославленный в лике святых угодников Православной Церкви святой преподобный Паисий Святогорец. Он пророчески предсказывал: «В то время как столь открыто действует эта тайна о которой нам предвозвещал святой Иоанн Богослов в Апокалипсисе, боюсь, что многие, притом и священники и епископы, отнесутся к этому делу по-мирски….Сегодня логика "гностиков" завлекает людей. Люди полюбили льготы и наложили на себя оковы».[11]


 


 



[1] См. Γεωργίου Μαντζαρίδου. Παγκοσμιοιποίηση και Παγκοσμιότητα. Χιμαίρα και αλήθεια.Θεσσαλονίκη.2001. Известный профессор Фессалоникского университета отмечает., что " глобализация не есть исключительно или даже преимущественно экономическое явление, но распространяется на все уровни человеческой жизни: политический, нравственный, общественный, научный, культурный, религиозный, духовный. Нетрудно убедиться, что глобализация на экономическом уровне обыкновенно бывает подготовлена соответствующей работой на духовном и культурном уровне и в последствии остаётся также связана с ними».

[2] Интервью митрополита Навпактского и св. Власия Иерофея журналисту Александру Коллиопуло для газеты г. Патры «Эклесиологос».Συνέντευξη στόν Δημοσιογράφο Ἀλέξανδρο Κολλιόπουλο γιά τήν Ἐφημερίδα «Ἐκκλησιολόγος» Πατρῶν. http://apologet.spb.ru/ru/1974.html

[3] Свт. Николай Сербский (Велемирович). Жатвы Господни. М. Изд. Сретенского монастыря. 2002, ю с. 7

[4] Старец Паисий писал: «Однако мнение, которое я выразил, не было моим собственным. Я всего лишь изложил слова Христа, слова Евангелия, поскольку собственное мнение мы должны покорять воле Божией, которая выражена в Евангелии». Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. Слова. Духовное пробуждение. М. Святая Гора. 2001, т.2, О знамениях времен., с. 191.

[5] В Окружном послании Эллдской Православной Церкви от 9 февраля 1998г. Εγκύκλιος της Ιεράς Συνόδου σχετικά με τη Συνθήκη Schengen 2641 в частности говориться: «Если же окажется так, что и в будущих новых удостоверениях личности будет использоваться в качестве считываемого кодового числа для электронной обработки пользующееся дурной славой и неприемлемое число 666, тогда Священный Синод будет рассматривать это, что попирается тем самым религиозная совесть православных верующих, и настоятельно рекомендует верующим не принимать новые удостоверения личности .»

В своем Окружном послании от 1997 года за №1616 от 7.4.1997, Священный Синод с болью констатировал следующий факт: «С сожалением отмечаем, что прогресс цивилизации в области применения электронных устройств связан с числом 666, которое используется как главное кодовое число в соответствующей технологии». «Число 666, как явствует из Апокалипсиса – это, безусловно, число антихриста. И, следовательно, не может христианин быть безразличен к тому, что это число намеренно и систематически вводится в его жизнь».

[6] Деяния Вселенских Соборов. Деяния VIIВселенского собора. СПБ. 1998, т.4, стр. 590-591

[7] Послание святейшего Тарасия, епископа царствующего града нового Рима Благочестивейшим и светлейшим государям нашим Константину и матери его Ирине. Деяния Вселенских соборов. Спб. 1994, т. 4, VII Вселенский собор., с. 602

[8] Там же, с. 606

[9] Собрание творений преподобного Иустина Поповича. Пневматология. Эсхатология. М. Паломник. 2007., с. 335

[10] См. United States Patent № 5, 878,155 (Mar. 2, 1999) Method for verifying human indemnity during electronic sale transactions. Здесь же в патенте приведены иные ранее созданные запатентованные технологии связанные со штриховым кодированием продукции и ее сканироваем, а также сканированием животных.

[11] Иеромонах Христодул Агиорит. Старец Паисий. Вято-Покровская женская обитель. 2000, с. 132-133, 135

Источник: Православный апологет

 

10 февраля 2017   Просмотров: 9773   
Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь. Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо зайти на сайт под своим именем.