О модернистском сравнении советских киногероев с современными православными

О советском кино и одной недавней статье 

На известном промодернистском сайте Православие.ру некоторое время тому назад была опубликована статья Людмилы Селенской «О советском кино и современном Православии», вызывающая недоумение уже своим названием. Кого хочет сравнить автор: героев фильмов (вымышленных) и современных верующих (реальных)? Но это совершенно неоправданно. <...> 

Конечно, пример добродетельных персонажей может быть использован для воспитания у подрастающего поколения положительных качеств, но автор статьи ставит, очевидно, другую цель – рассказать о невысоком уровне христианской жизни в наше время, о том, что многие православные сегодня уступают советским киногероям не только нравственно, но и духовно, что есть больше оснований назвать христианами экранных коммунистов, чем знакомых прихожан. <...> 

К слову, мы нередко можем встретить у Святых Отцов, в их обличительных речах к пастве, слова о том, что христиане живут сейчас хуже язычников, но никогда о том, что язычники ближе к Христианству, чем христиане. 

Точка зрения Л. Селенской родственна известным модернистским взглядам о том, что хорошие, порядочные, нравственные люди вполне могут спастись независимо от их веры во Христа и принадлежности к Церкви благодаря, по выражению Святых Отцов, добродетелям падшего человеческого естества. Разница в том, что модернисты, искажая учение Церкви и почти упраздняя Божественную Справедливость, питают необоснованные надежды на Милость Божью в деле спасения неправославных, оптимистически равняя их перспективы с перспективами членов Церкви, а Л. Селенская пессимистически указывает на неравенство между наличным духовным уровнем православных и безбожников, парадоксально и кощунственно ставя ближе к Христу Его отрицателей, нежели тех, кто читает утренние и вечерние молитвы и соблюдает пост. На предсказуемое напоминание о мытаре и фарисее отвечу, что встреча двух людей состоялась в храме и что оба взывали к Господу. 

Высказывая справедливую надежду на то, что Христос может призвать к Себе грешника и этот грешник откликнется на Божественный зов: «Сегодня человек организует партсобрание, а завтра коснется его души Христос, и он положит партбилет на стол и умрет за Господа», автор в то же время совершенно нечестно ставит нам в пример вовсе не тех, чьей души Христос действительно коснулся и кто, как нам доподлинно известно, благодарно отозвался на это касание, – например, людей, обретших веру в лагерях или на фронте, – но либо тех, чьи поступки предполагают иное мировоззрение (воображаемый организатор партсобрания), либо тех, о чьем отношении к вере нам ничего не известно (героиня рассказа
 
А. Платонова), вместо внятного размышления о том, что коммунистам и атеистам не доставало великого дара Божьего – веры, следует духовно нетрезвое, демагогическое заверение, что при смене знака из них получились бы великие праведники. Демагогическое – потому что таинственная духовная реальность подменяется элементарной математикой, а духовно нетрезвое – потому что автор берет на себя смелость судить о том, каких результатов достигли бы условные люди прошлого в случае обретения христианской веры. 

Рассуждение Л. Селенской: «Я всё это помню, но всё же не могу не заметить: первое и второе поколения безбожников, при умственном отрицании веры, были ею пропитаны насквозь, не успели еще ее по-настоящему отвергнуть, и многие идеалы советского общества были, в сущности, идеалами христианскими» – показывает полное непонимание того, какое место в жизни христианина занимают вера во Христа и правильное исповедование догматов Церкви и насколько тяжки грехи ума, если верой, по мнению автора, можно быть проникнутым насквозь при ее одновременном умственном отрицании, а также плохое, похоже, владение основами логики. 

Шокирует и кощунственный эстетизм авторского вопроса: «Почему радиосказки "Буратино" или "Доктор Айболит" в исполнении Н. Литвинова намного духовней и назидательней, чем жития святых в исполнении современной православной студии двух актеров?» Каким образом, хочется задать встречный вопрос, назидательность и духовность жития зависит от красоты его прочтения? Или эти свойства текста являются отнюдь не постоянными, но меняются в зависимости от профессионализма чтеца? Не продолжить ли тогда логический ряд и не заявить, что при надлежащем исполнении советский роман может оказаться духовнее и назидательнее Евангелия? 

Отдельный разговор необходим об истории сложного советского времени. О тех, «кто и раньше все отдавал» нуждающимся и обездоленным и о тех, кто все отдавал продотрядам, о тех, «кто положил душу за други своя» и о тех, кто предавал друзей и сослуживцев ради спасения своей жизни, о тех, кто «ничего не нажил», потому что не стремился, и о тех, кто не сделал этого, потому что власть не дала возможности, о тех, кто ставил общественное выше личного, и о тех, кто требовал уничтожить врагов народа. Можно вспомнить, как это сделала Л. Селенская, воодушевляющий фильм «Летят журавли», а можно унылый «Белорусский вокзал», можно – по-своему красивых «Добровольцев», а можно безвкусный и пошлый «Служебный роман». Но если внимательно посмотреть, то и в «Летят журавли», и в «Балладе о солдате», и в других фильмах мы увидим людей отнюдь не только с прекрасной душой… <...> 

Источник: Антимодернизм
6 января 2017 Просмотров: 6 342