4. Насколько бы высокой степени совершенства мы не достигли сегодня, это не принесет нам воздаяния, потому что есть обличение нашего прошлого нерадения.

5. Благодать таинственно дается всем тем, кто восприял Крещение во имя Христово, но производит действие она в зависимости от того, насколько преуспел человек в исполнении заповедей. И тайно благодать не перестает нам помогать, от нас лишь зависит поступать по правде, насколько хватает сил.

6. Заповедь Христова, исполняемая сознательно в соответствии с тем, насколько мы ей сочувствуем в сердце, дарует утешение. Но все это приходит в свое время.

7. Тому, кто хочет получить пользу, нельзя посоветовать ничего лучше, как усердную молитву, правую веру и терпение в скорбях.

8. Кроткий по Богу премудрее мудрецов, а смиренный сердцем –сильнее сильных. Потому что иго Христово несут те, кто имеет знание духовное.

9. Научимся от Христа смиренномудрию, от Давида – смирению, а от Петра – слезам, чтобы оплакивать происходящее. Избегнем отчаяния, потому что верой ходим, а не видением или чувствами.

10. Тот, кто усиленно внимает себе, наслаждается плодами, приобретает благоразумие и сподобляется благодатного созерцания, в котором заключено богословие и чистая молитва. Об этом говорит апостол: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (см. Гал. 5:16).

11. Смирение со страданием избавляет человека от всякого греха: первое истребляет страсти душевные, второе – телесные. Потому и говорит Господь: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Они узрят Бога и сокровища Его тогда, когда очистятся любовью и воздержанием, и настолько более узрят, насколько более очистятся.

12. Господь, желая показать, что любую заповедь мы исполняем по долгу, в то время, как усыновление, которое Он дает, совершается в человеке кровью Его, говорит: «Когда исполните все поведенное вам, говорите: «мы рабы ничего нестоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (см. Лк. 17:10). Потому Царство Небесное – не оплата за труды, но благодать и дар, что уготовал Господь Своим верным рабам.

13. Тот, кто чтит Господа, исполняет все, что Он повелевает и, когда совершает грех или преслушание, напасти, следующие за этим, переносит как заслуженные.

14. Свойство звезды – светить. Свойство человека благочестивого и боящегося Бога – смирение и простота, потому что учеников Христовых отличает не что иное, как смиренномудрие и скромная наружность.

15. Мы приобретем великую пользу и выгоду, если каждый вечер будем исследовать то, как провели день. И, подсчитывая убыток, который понесли от неосторожности или нерадения, исправим покаянием. И так будем поступать всегда, если хотим помощью Христовой победить грех.

16. Справедливо и естественно мы должны подвигнуть три части души, как их сотворил Бог, на борьбу со страстями. Раздражительную – против пристрастной и худой привычки и сатаны; вожделевательную обратим к Богу и добродетели; а мыслительную поставим во главе первых двух, руководствуясь мудростью и опытом, так, чтобы она отдавала им приказания, советы, наказывала и властвовала.

17. Говоря о разных изменениях в духовной жизни, святые отцы приводят в пример луну, которая то увеличивается в размере, то уменьшается снова, но природы своей не меняет. То же самое в точности происходит с теми, кто кается. Состояния изменчивости, нестроения естественные и нет, вызывают печаль и уныние.

Изменение размеров луны – прообраз человека, который иногда поступает хорошо, иногда грешит и покаянием возвращается к добродетельной жизни. Различные немощи, испытываемые подвижником, не имеют ничего общего ни с его виной, ни с предательством, ни с отступлением, но объясняются ложными ощущениями ветхого человека и привычками прежнейжизни, следовательно человек не должен терять мужество.

18. Слышал я, что некоторые братья, которые постоянно болеют и не могут держать пост, говорят: «Как можем без поста избавиться от диавола и страстей?» Таким мы должны сказать, что не только воздержанием от яств, но и воплем от сердца можете изгнать страсти и отбить нападение лукавых бесов. Ибо сказано в Писании: «Из тесноты воззвал я к Господу, и услышал меня, и на пространное место вывел меня Господь» (Пс. 117:5). Итак, если не приял дара воздержания, знай, что все равно услышит тебя Господь, если попросишь Его в молитве с надеждой.

19. С теми, кто живут в миру и находятся рядом с причинами страстей, демоны воюют и ведут брань затем, чтобы ввергнуть их во грехи делом. С монахами, по причине скудости у них вещественных предметов, воюют помыслами. Причем вторая брань страшнее первой, потому что, чтобы вести чувственную брань, нужно время, место и подходящий случай. Брань же мысленную демонам вести более удобно, да и противостоять ей куда сложнее. В этой брани с безплотными духами нам дано оружие – чистая молитва, поэтому и установлено творить ее непрестанно. Молитва эта делает ум стойким в битве, потому что совершается и без участия тела.

20. Согласно Григорию Богослову, каждая разумная душа состоит из трех частей: мыслительной – мышление, совесть и разумение; раздражительной – доблесть и терпение; и вожделевательной – любовь, благоразумие и воздержание. Правда рассеяна по всем этим частям и заставляет их действовать соответственно и подобающе. Мышлением сражается с противными ей силами и поддерживает добродетель, благоразумием безстрастно на все взирает и, наконец, любовью убеждает любить всех, как самого себя.

21. Дело мышления – всегда приводить в движение раздражительную часть души, чтобы вступить нам во внутреннюю брань против страстей и бесовских прилогов и чтоб осуждать самих себя. Дело разумения – подвигать мыслительную часть души, приводя ее в состояние трезвения и духовного созерцания. Правда в свою очередь направляет вожделевательную часть души к добродетели и Богу, а доблесть правит пятью чувствами и контролирует их, чтобы и внутренний наш человек, то есть сердце, и внешний, то есть тело, не осквернялись от них.

22. Раздражительную часть души обуздывай любовью, вожделевательную искушай воздержанием, а мыслительной дай крылья молитвы, и так ум не будет ни помрачаться, ни блуждать.

23. Когда мыслительная часть души постоянно и настойчиво созерцает совершенства Христа, тогда и вожделевательная особенно обращается к этому созерцанию, в то время как раздражительная вооружается на демонов, и все силы души действуют, таким образом, свойственно их естеству.

24. Так же как душа выше тела, несравненно выше мира и его Творец Бог. А тот, кто предпочитает тело душе, а мир Богу, сотворившему его, ничем не отличается от тех, кто служит идолам.

25. Не оскверняй тело постыдными делами, а душу не омрачай худыми помыслами. И мир от Бога придет к тебе и принесет любовь.

26. Когда душа чувствует выздоровление свое, тогда и во сне не тревожат ее нечестивые и смущающие ее образы.

27. Все слова Господа содержат в себе заповеди, догматы, предостережения и обетования. И поэтому мы переносим жестокости жития нашего: посты, бдения, лежания на земле, напряженные труды, исполняя послушания, издевательства, безчестия, мучения, смерть и тому подобное. «За словеса устен Твоих, – говорит Давид, – аз сохраних пути жестоки» (см. Пс. 16:4).

28. Во всем, что бы мы ни делали, Господь рассматривает цель, ради Него ли, или по другой какой причине мы приступаем к этому делу.

29. Почти все грехи совершаются по сластолюбию, а изглаживаются страданием и добровольной печалью, вызываемой покаянием, так, как то устраивает Промысл Божий. Потому что, если бы мы допрашивали самих себя о содеянном нами, не осуждались бы Богом; и когда Он испытывает нас скорбями, то вразумляет, чтобы не быть нам осужденными с миром, как говорит Писание.

30. Тот, кто занят грехами других и судит брата своего только по подозрению, не положил еще и начало покаянию, не исследует свои собственные грехи, которые тяжелее неприподъемного свинца, и даже не понимает, насколько человек становится безчувственным.

31. Спастись точно хочет тот, кто не противится лекарствам Врача – страданиям и печалям, посылаемым нам от Бога в виде различных несчастий. А тот, кто противится им, не познал, ни какой товар здесь предлагается, ни того, чтобы он приобрел от этого, убежав от мира сего.

32. Не стремись нравиться самому себе – и не будешь ненавидеть брата своего. Не будь себялюбцем – и возлюбишь Бога.

33. Очисти ум свой от гнева, памятозлобия и постыдных помыслов, и тогда только сможешь почувствовать, что внутри тебя обитает Бог.

34. Тот, кто верит, имеет страх Божий, кто имеет страх Божий – смиряется, а кто смиряется, становится кротким и приобретает обыкновение подавлять в себе несмысленные порывы гнева и похоти. Кроткий хранит заповеди, а кто хранит заповеди, тот очищается; тот, кто очищается – приемлет благодать в действии, как свет; и тот, кто освещается, ощущает присутствие Христа.

35. Врачующие тело не дают одно и то же лекарство всем. Так и Бог, исцеляющий болезни души, знает не один только вид лечения, который подходил бы всем, но в каждой болезни предлагает свое лекарство, способствующее выздоровлению.

36. Душу, совершенно обезображенную нечистотой греха, очищает страдание и освобождает ее совершенно от оков вещественных, как скоро душа осознает, какой вред от них понесла. По этой причине Бог, согласно правому суду Своему, попускает диаволу терзать испытаниями человека, чтобы привести его к покаянию.

37. Воздавая тебе, Бог использует меру, противоположную той, с которой ты относился к своему телу.

38. Тот, кто освободился от страстей, обрел благодать у. Бога. А тот, кто сподобился знания духовного – великую милость.

39. Только духовные беседы приносят пользу, а из всего прочего предпочтительней безмолвие. Безмолвие и молитва – поистине величайшее оружие к стяжанию совершенства, ибо они очищают ум, который становится прозорливым.

40. Тот, кто заботится о душе, должен переносить страдания и стяжать смирение. Этими двумя Бог прощает все грехи.

41. Благоразумный заботится о себе, и вольными трудами избегает невольных.

42. По Богу печаль очищает сердце и удаляет от него скверну сластолюбия.

43. Печаль умеряет сластолюбие, а страх мучений омрачает похоть.

44. Смотря к чему мы привыкли – добродетели или пороку, эта привычка нас подвигает соответственно думать, говорить и поступать хорошо или худо.

45. Ум рассудительный удерживает в повиновении душу, изнуряет трудом тело и покоряет страсти.

46. Уязвленную душу спасают страдание со смирением и вместе избавляют ее от страстей.

47. Неустанно занимайся чтением и изучением духовным, потому что сей труд уничтожает страсти.

48. Соблюдай заповеди и обретешь мир, возлюбишь Бога и сподобишься духовного знания.

49. Тот человек благоразумен, кто принимает совет, и особенно духовного отца, поскольку по Богу советует.

50. Кто возненавидел грех, нечасто в него впадает, а тот, кто прилепился к причинам греха, падает весьма часто.

51. Без поста и бдения не может очиститься тело, без дел милосердия и знания истины – душа. А без собеседования с Богом и созерцания Его – ум.

52. Не гневайся на того, кто против твоей воли вскрыл твою язву своими обличениями. Взгляни на всю ту мерзость, которую он извлек из тебя, оплачь себя и ублажи того, кто стал виновником этой пользы.

53. Полезно, чтобы подвижник помышлял о себе и своем деле смиренно и, преодолевая страх и уныние, подвизался еще прилежней. Так и у людей удостоится похвалы и Богу будет делатель, которому не стыдно за свой труд.

54. Смешай простоту с воздержанием, а смиренномудрие соедини с познанием истины, и тогда станешь сотрапезником Правды, за трапезой которой любят возлежать все другие добродетели.

55. Знание истины без смиренномудрия слепо, потому и имеет своим поводырем пререкание.

56. Когда ядущий предпочитает саму пищу наслаждению ею, тогда приходит к нему дар слез и его услаждает так, что он забывает все другие сладости.

57. Тот, кто ищет покоя, лишается слез, что текут у того, кто возлюбил «тесный и скорбный путь» (Мф. 7:14).

58. Добродетели, которые зависят от нас и нам по силам, – это молитва и молчание. А те, что не от нас, а от телесного сложения, главным образом, – пост, бдение, служение братии.

59. Обитель души – терпение, поскольку в ней пребывает она в безопасности. А богатство, которым питается душа – смирение.

60. Боящийся Бога имеет всегда своим спутником смиренномудрие и, помня об этом, приходит в любовь Божественную и благодарит Бога. Такой приводит на ум, что содеял ранее: различные грехи и искушения, которым подвергался от юности своей, и как от всего этого избавил его Господь. Вместе со страхом приобретает и любовь, всегда со многим смиренномудрием благодаря Благодетеля и Устроителя нашей жизни.

61. Смирение с перенесением страданий избавляют человека от всех грехов, поскольку первое отсекает страсти души, а второе - тела. То же самое сделал и блаженный Давид, молясь Богу со словами: «Призри на страдание мое и на изнеможение мое, и прости все грехи мои» (см. Пс. 24:18).

64. Страх Божий бывает двух видов: один рождается в нас от угрозы мучений, а второй, соединенный с самой любовью, приводит душу в благоговение; и так, имея дерзновение, которое дается любовью, душа не станет пренебрегать Богом. Первый страх упраздняется совершенной любовью, а второй пребывает в душе, которая всегда любит Бога и не боится Его, потому что пребывает непрестанно под покровом благодати.

65. Одни из добродетелей телесные, а другие – духовные. Телесные – пост, бдение, различные упражнения телесные, служение и так далее. Духовные добродетели – любовь, долготерпение, кротость, воздержание, молитва и так далее. Итак, если по какой-то нужде или телесному состоянию, например по болезни и тому подобному, случится, что мы не можем исполнить добродетели телесные, которые привели выше, имеем прощение от Господа, знающего причины. Но, если мы не исполняем духовные добродетели, то ничем не сможем оправдаться.

66. Есть четыре вида богооставленности: смотрительная, как это имело место при страданиях Господа, чтобы через кажущуюся Его оставленность спаслись те, кто в действительности был оставлен Богом. Далее – оставленность испытательная, имеющая целью показать, как боголюбивые души поистине любят Бога, как это было в случаях с Иовом и Иосифом: первый показал пример мужества, а второй – благоразумия.

Богооставленность вразумительная, как было с апостолом Павлом, чтобы хранил со смиренномудрием изобилующую в нем благодать. И, наконец, богооставленность по отвращению, как в случае с иудеями, чтобы через наказание смягчились и склонились к покаянию. Все эти виды богооставленности спасительны и исполнены Божественной благости и человеколюбия.
67. За верой следуют: страх Божий, воздержание от удовольствий, терпение в трудах, надежда на Бога, безстрастие и любовь.

68. Кому Бог дал веру, с того спрашивает и воздержание. Когда человек пребывает в нем постоянно, рождается от этого терпение, привычка, приобретаемая с великим трудом.

69. Нет ничего замечательней памяти смертной и ничего удивительнее памятования Бога. Первая вызывает спасительную печаль, а второе – радость, по слову пророка: «Помянух Бога и возвеселихся» (Пс. 76:4). И премудрый говорит: «Поминай последняя твоя, и вовеки не согрешишь» (Сир. 7:39). Невозможно приобрести второе, если не поминаешь непрестанно о смерти. Память смертная – надежда спасения.

70. Тот, кто поистине верит в Бога, боится ада; кто боится ада, воздерживается от страстей; кто воздерживается от страстей, скорби переносит с терпением; кто с терпением переносит скорби, откуда бы они ни приходили, приобретает надежду на Бога. Надежда на Бога не дает уму прилепляться ко всему земному. Когда ум отделен от всего земного, он приобретает любовь к Богу.

71. Три причины подвигают нас на грех: страсти, бесы и худая воля. Страсти – это любой несмысленный выбор, когда мы, например, пренебрегаем распорядком жизни, а также печаль или гнев по отношению к кому-нибудь, кто поступил, как нам кажется, с нами несправедливо или искусил нас. Бесы выжидают подходящий момент, чтобы, застав нас в нерадении, напасть. И, наконец, худая воля, из-за которой мы, хотя знаем, что есть хорошо, все равно выбираем зло.

72. Удовольствие и печаль, похоть и страх и все, что им последует, не созданы от начала, потому что в таком случае они способствовали бы естеству человеческому достигать цели его. Но они есть плоды и результат преступления заповеди и связаны с неразумной частью нашего естества. После падения явно обнаружилось сходство человека с неразумными тварями. Мудро поступил Бог, предав нас, чтобы пробудились, мучительству искушений.

73. Ветхий Завет был детоводителем внешнего человека, а Новый Завет ведет к очищению сердца и ума, искореняет все страсти, дает радость, печаль, приводит в умиление, дает слезы, познание себя, память смертную, смирение истинное, подлинную любовь к Богу и всем людям.

74. В душах смиренных упокоится Господь, а в сердцах гордецов – нечестивые страсти. Ибо ничто так не укрепляется в нас, как горделивые помыслы, искоренить которые можно блаженным терпением. Подходящее и надежное оружие при любом искушении и в любой брани со страстями – молитва, которая приводится в действие вниманием и обращенностью внутрь себя.

75. Кто премудр и крепок и хочет назваться другом Божиим, так, чтобы, потщившись всей своей крепостью, представить душу свою Господу такой, какой приял от Него – чистой и непорочной, и ублажаем будет за это от ангелов на небесах? Насколько осторожным нужно быть, особенно монаху, чтобы не уклониться с этого пути!

76. Печаль по Богу очищает сердце, а рождает ее страх мучений.

77. Ум, господствующий над страстями, действует страхом Божиим, так как верит Богу, что получит от Него все, на что надеется и что Тот обещал.

78. Ступени врачевания таковы: постник избегает обжорства, нестяжатель – корыстолюбия, безмолвник – многословия, целомудренный – сластолюбия, скромный – блуда, умеренный – сребролюбия, кроткий – возмущения, смиренномудрый – тщеславия, послушник – споров, молитвенник – отчаяния, бедный – избытка денег, исповедник - отречения, мученик - идолослужения.

79. Кто хочет переплыть мысленное страстное море, в котором пребывает ветхий человек со всем, что ему присуще, должен стать смиренномудрым, долготерпеливым, полюбить бдение и воздерживаться. Если он не будет следовать всему этому в своей жизни, невозможно ему пересечь это море, но найдет только возмущение и разочарование.

80. Для начала хорошо человеку ни в чем не погрешать, далее не скрывать от стыда свой грех и не хвастаться им, но, напротив, более смириться и, когда его осуждают, осуждать и ему самого себя, и с готовностью принимать прещение. Если не поступает так, то чем бы он не старался угодить Богу, все безсильно.

81. Без веры, надежды и любви не искореняется полностью никакой грех, и никакой добродетели достичь невозможно. Вера убеждает подвизающегося обратить ум к Богу, надежда становится ему надежным поручителем помощи от Бога, а от любви Божией он становится неподвижным в брани.

82. Говори с кротостью, и не попустит Бог, чтобы тебя поносили и унижали. Если будешь поступать со всеми по любви, тогда и другие будут обходиться с тобой, как с другом своим. Избегай выставляться перед другими и ни в чем не преткнешься по Промыслу Божию. Если все с верой предашь в руки Промысла, не впадешь в искушение.

2 августа 2019 Просмотров: 20 003