alt В одной из предыдущих моих статей я писал, что папа и паписты не имеют священства, поскольку по причине еретического учения Filioque и других многочисленных ересей, которые они создали, они отделены от Церкви Христовой и, следовательно, у них прервано апостольское предание и пресечено апостольское преемство. Это отвергли некоторые из таких людей, которые утверждаю, что Папа обладает священством.[1]

Далее я хотел бы относительно этой точки зрения сделать несколько дополнительных разъясений.

Свт. Василий Великий в свою эпоху столкнулся лицом к лицу с различными проблемами касательного того как Православная Церковь должна принимать в свое лоно еретиков. Поскольку он делает различие между ересью, расколом и парасинагогой, касаясь еретиков, которые отклонились, как говорит Геннадий Схоларий, «непосредственно или косвенно» в «отношении некоторых положений веры», он пишет, что «те же, которые отходят от Церкви, в итоге не имеют благодати Святого Духа, и прерывается у них ее передача».[2] То есть те, которые удалились от Церкви по причине отличия в вере, они утрачивают благодать Святого Духа и не могут ее сообщать, потому что прервано апостольское преемство. Прп. Никодим Святогорец замечает: «Поскольку член оторвался от тела, то он сейчас же умирает, так что не передается более в нем живительная сила. Точно таким же образом и те, которые не один раз отделялись сразу же теряли духовную благодать и действие Святого Духа, не передавая ее тем безгласно или через связь, то есть через единство в Духе».

Следовательно, вне Православной Церкви таинства бездейственны, не существует священства, не совершается истинная Божественная литургия. Это положение подтверждают и священные каноны, говорящие о запрете на проведение совместных молитв с еретиками.

Православная Церковь соблюдает этот принцип и на практике и это становится очевидным из одного простого факта. Когда какой-либо римо-католический «священник» или «епископ» желает стать православным, то не приемлется то «священство», которое он имел, но он рукополагается вновь.[3] Это же совершается даже с раскольниками, с которыми у нас нет различий в догматах, но имеется отличие в некоторых вопросах экклезиологического характера и облегчения излечения. И у них Церковь, когда они приходят в Церковь, не приемлет «священства», но он рукополагает заново, как это недавно было сделано во Вселенской Патриархии. Поскольку пострадало каноничность архиереской хиротонии «архиереев», которые совершили их рукоположение. Это означает, что если папа покается и пожелает стать православным, тогда, вновь возвращаясь в Церковь, его необходимо рукополагать заново, поскольку согласно Аристину «еретик по вере является чуждым, схизматик же требует также исцеления».

Это фундаментальное эклезиологическое положение как его выразил свт. Василий Великий и всеобщая практика Церкви. Поскольку мы не принимаем «священства» еретиков, то мы не принимаем все то, что происходит от их «священства». По этой причине и Папа не считается преемником апостола Петра, даже если Ватикан, согласно неправильному истолкованию папистами соответствующих слов Христа (Мф. 16,13-20), и придает ему значение как обладателю ключей от царства небесного.

[1] К сожалению это же самое совершено необоснованно утверждают совершенно не зная святоотеческого богословия многие иерархи РПЦ, смешивая понятия икономия и акривия, они вносят в официальные документы РПЦ мнения совершенно противные церковному экклезиологическому сознанию. таковым документом является «Основы отношения РПЦ к инославию», принятому на Архиерейском соборе 2000г. Мы еще раз напомним, что икономия является не нормой для Церкви, а лишь временной мерой, которая способствует скорейшему уврачеванию раскола или ереси. И икономия, например принятие в священном сане римо-католиков, или не через крещение, а через миропомазание - это тоже меры икономии, т.е. временные. И следовательно они не предполагают признания действительности в инославии каких-либо таинств. Единогласное учение Древней Церкви состоит в том, что вне Православия нет ни Церкви, ни таинств. И попытка оспаривать эту точку зрения - это означает не принятие учения Церкви и стремление изменить искусственными мерами сознание Церкви.

[2] Мы не приводим текст русского перевода, который дан в 1 правиле свт. Василия Великого в сборнике Правил Вселенских соборов и святых Отцов Церкви, ограничиваясь переводом слов митрополита Иерофея.

[3] К сожалению в РПЦ эта строгая линия церковной активии по непонятным причинам отменена.

Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей

Источник: "Православный апологет"

25 августа 2010 Просмотров: 4 918