Больная и здоровая мистика. Архимандрит Серафим (Алексиев)

Что такое мистика? – Слово мистика греческое, оно происходит от глагола muo, который означает закрывать глаза. Отсюда мистика – это «видение с закрытыми глазами», переживание сокровенного в религии или таинственное духовное общение с нематериальным миром, независимо от внешних материальных условий, в которых мы находимся.

Поскольку невидимый мир состоит из светоносного Божиего рая и тьмы адского царства демонов, то и мистика, соответственно достоинству своего предмета и качеству и характеру мистического переживания, может быть божественной и демонической.

Общение с Богом, с Ангелами и с прославленными Богом Святыми, перешедшими после краткой своей земной жизни в жизнь райскую, – это здоровая мистика. Она всегда благодатно воздействует на душу. Общение же с демонами, в какой бы форме оно ни проходило, – бесовская, демоническая, больная мистика. Ее плоды губят душу.

ЗДОРОВАЯ МИСТИКА

Эта мистика основывается на правильной вере в Бога и твердой евангельской нравственности. В основе того и другого лежит смирение.

Что значит правильно веровать в Бога? – Это значит отказаться от порожденных гордостью «собственных мнений» по вечным и неразрешимым человеческим разумом вопросам. Это значит смиренно принимать богооткровенные истины, склонять свой гордый человеческий разум пред умом Христовым, Который возвестил нам истину о Боге Отце, сущи в недре Отчем (см.: Ин. 1, 18). Это значит проникнуться доверием и к святым апостолам, имевшим ум Христов (см.: 1 Кор. 2, 16) и получившим от Бога благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы (Рим. 1, 5).

Как в правильной вере всегда есть смирение, т.е. покорность благовестию Христову (см.: 2 Кор. 9, 13) или покорность вере (Рим. 16, 19), по выражению св. апостола Павла, – так и в отклонениях от правильной веры всегда кроется гордость, т.е. непокорность Божественным истинам и Церкви Христовой, которая поставлена хранить их как столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15). Вот почему справедливо утверждение, что гордость порождает религиозные заблуждения и питает защищающих секты и ереси.

Бог – абсолютная Истина. Кто хочет приблизиться к Нему, тот должен иметь правильное, руководимое смирением стремление к религиозной истине, т.е. он должен стремиться правильно верить в Бога, быть готовым покориться боготкровенной истине, если еще не постиг ее целиком, и желать исправиться, если в каком-то пункте веры либо по невежеству, либо по человеческой немощи согрешил. Если же человек проявляет непокорность богооткровенной истине и вразумлениям Церкви, несмирение с ними, противление им, он уже имеет общение не с Богом, абсолютной Истиной, а с диаволом, который есть лжец и отец лжи (Ин. 8, 44).

Слово Божие называет непокорность истине плотским мудрованием. А плотское мудрование – суть вражда против Бога; ибо оно закону Божию не покоряется, да и не может (см.: Рим. 8, 7). А если оно не покоряется закону Божию и враждует против Бога, то как может войти в мистическое общение с Богом? Оно чуждо истины и общения с ней. Поэтому св. апостол Петр говорит: Какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? (1 Петр. 4, 17). А св. апостол Павел дополняет: Тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев (Рим. 2, 8).

Здоровая мистика основывается также на твердой евангельской нравственности, т.е. на святости. Святость же может быть построена только на одной основе – благодатной основе смирения. Этика, исключающая смирение как базу добродетельной жизни, не может быть ни твердой, ни евангельской. Это этика гордости, т.е. богопротивная, диавольская этика.

Бог свят (см.: Ис. 6, 3). Тот, кто хочет приблизиться к Нему, должен уподобиться Ему в святости. Поэтому сказано: Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш (Лев. 19, 2). Может ли человек, погрязший в грехах, видеть в мистических переживаниях Господа Иисуса Христа, Пресвятую Богородицу, Небесных Ангелов и Божиих Угодников?

 

Какое общение может быть между добром и злом, между святостью и грехом, между Христом и велиаром? (см.: 2 Кор. 6, 14–15)? «Душа оскверненная не входит в чистое Царство и не сочетавается с духами святых», – сказал преп. Исаак Сирин.

Для грешника стало невозможным войти в видимое общение с Богом, ему предоставлена возможность войти в невидимое – в общение верой и молитвой, поскольку после грехопадения мы «ходим верою, а не видением» (2 Кор. 5, 7).

Но кто же тогда может войти в общение с Богом?

Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). Он промышляет о грешном человеке. Хотя для грешника стало невозможным войти в видимое общение с Богом, ему предоставлена возможность войти в невидимое – в общение верой и молитвой, поскольку после грехопадения мы ходим верою, а не видением (2 Кор. 5, 7). И этого мистического общения через веру и молитву, при исполнении заповедей Божиих, оказывается достаточно для спасения грешника.

Путь здоровой мистики очень долог – как долог и безконечен путь совершенствования и богоуподобления. Здоровая мистика начинается у всех правильно ориентированных верующих людей с естественно-мистических переживаний и оканчивается у редких Божиих избранников сверхъестественными чудесными явлениями. Она развивается медленно, планомерно, премудро, во спасение души. Естественно-благодатные переживания – покаяние, молитвенное общение с Богом и др. – для нее наиболее характерны.

 

Сверхъестественные же явления отнюдь не обязательны: при здоровой мистике почва веры покоится на глубоких основах. Но нет более глубоких основ для правильной духовной жизни, чем покаяние, с которого Спаситель начал Свою проповедь (см.: Мф. 4, 17), и смирение, которому Он обетовал Царство Небесное (см.: Там же. 5, 13). Только покаяние и смирение привлекают к душе благодать Божию, возрождающую, освящающую, спасающую.

При здравой мистике в начале духовной жизни практически никогда не бывает видений, небесного света, общения с Ангелами и Святыми. Явление сокровенных вещей в духовном мире – дар совершенных, подаваемый по Промыслу Божию редким избранникам. Как может проявиться такой дар у начинающих? , – это то же, что малолетний ребенок, который едва начал учиться держать в своих слабых ручонках карандаш, но уже хочет вдруг рисовать совершенные картины или писать глубокомысленные сочинения.

 

Как нельзя и невозможно начать возведение здания с крыши, так не может и духовная жизнь начинаться с высочайших мистических опытов, таких как видение ангелов, явление святых и др. Здоровая мистика никогда не ищет видений и откровений, она знает, что они – не плод молитвенных усилий, но дар Божий.

ЕСТЕСТВЕННО- БЛАГОДАТНАЯ МИСТИКА

Предзрех Господа предо мною выну (Пс. 15, 8), – сказал великий мистик Ветхого Завета святой пророк и Царь Давид. – Но разве не знаем из Священного Писания, что Бога никтоже виде нигдеже (Ин. 1, 18)? Он видел Господа очами своей веры. Он был погружен в атмосферу благодатной здоровой мистики. Религиозной интуицией ощущал он возле себя присутствие Божие, переживал Бога теплотой своего религиозного чувства.

Вот откуда начинается здоровая мистика – от живого ощущения присутствия Божия, когда не ищут образных видений. Тот, кто пошел по пути здоровой мистики, каждый день укрепляется в вере в Бога, возрастает в привязанности к небу, поучается в законе Божием день и ночь (см.: Пс. 1, 2), кается в своих грехах, часто молится, но не представляет во время своей молитвы различные духовные образы, потому что это однозначно запрещают святые Отцы, подвигом очищает свое сердце от страстей и пороков, избегает соблазнов и грехов, упражняется в посте и делании поклонов, сокрушается, чувствует себя все грешнее и недостойнее пред Богом и людьми, борется не на жизнь, а на смерть со всеми своими греховными наклонностями, умоляет Бога прийти ему на помощь при искоренении нечистых его влечений и слабостей, распинается на всякий день, тайно плачет пред Богом о своих грехах, каждому делает добро, насколько может, и так… каждый день, всю жизнь.

Когда его постигает искушение, он мобилизует свою волю и смирением, молитвой и духовным противостоянием преодолевает его. Оскорбят ли его – вспоминает Страдальца на Голгофе и старается без гнева понести обиду. Поступят ли с ним несправедливо – опять всеми силами души старается потерпеть, понимая, что справедливо произошло испытание, скобри и неприятности попущены Богом из-за его грехов. Так, в смирении, терпении и исполнении заповедей Божиих он возрастает духом к Богу, и чем больше исполняет волю Божию, тем более реально ощущает над собой Бога.

 

И без видений таковой может сказать подобно Царю Давиду: Предзрех Господа предо мною выну. Такой человек всегда имеет непересекающуюся, самую правильную связь с Небом – связь живой веры, пламенной молитвы, искреннего покаяния, тайного подвига во Христе. Постоянно сопутствующее ему сознание Бога рождает в нем естественный страх Божий, высоконравственную боязнь чем-либо оскорбить Творца, Подателя всех благ.

Такой человек на правильном духовном пути. Если он слышит, что другие имели видения, а сам их не имеет, он не унывает, потому что имеет наиспасительнейшее видение – постоянное видение грехов своих, в которых искренне кается и которые старается не повторять. А по словам св. Исаака Сирина, «удостоившийся видеть себя лучше удостоившегося видеть ангелов». Без сверхъестественных видений человек может спастись, если имеет истинное покаяние, но при видениях и откровениях, связанных с гордостью, человек погибает.

Если бы видения и откровения не были бы исключительными дарами, подаваемыми редким избранникам Божиим, но необходимым условием для достижения спасения души и реального общения с Богом, тогда все, искренно идущие по пути духовной жизни, должны бы были иметь видения, и тогда отсутствие их было признаком удаленности от Бога, богооставленности, гибели.

 

Но из святоотеческих писаний мы знаем, что «только совершеннейшим христианам, преимущественно из иноков, сподобившимся прозреть душевными очами, был открыт мир духов; но таких христиан и в самые цветущие времена иночества было очень мало, по свидетельству преподобного Макария Великого» (свт. Игнатий (Брянчанинов)).

Многие угодники Божии довольствовались естественным молитвенно-мистическим общением с Богом. Без каких бы то ни было сверхъестественных мистических переживаний, они все же были в благодати Божией и спаслись, потому что имели смирение и чистоту по жизни. Спасают не видения, а смирение. Видения, напротив, могут погубить не укрепившуюся в смирении душу, когда она возгодится.

Например, о св. прав. Евдокиме (память 31 июля), св. Евтихии (память 23 августа), свв. мчч. Борисе и Глебе (память 2 мая) и о многих других Божиих угодниках из их житий известно, что они не имели никаких видений, не искали сверхъестественных переживаний, но спасались только покаянием, смирением и добродетельной жизнью.

 

Но сразу после смерти Бог прославил их чудотворениями. Таким образом открылась изобильная благодать Божия, которая почивала на них еще при жизни. А св. преп. Сысой (память 6 июля), св. Памва (память 18 июля) и другие молили Бога не прославлять их чудотворными сверхъестественными проявлениями, хотя были полностью готовы духом для принятия благодатной сверхъестественной мистики.

Если даже святые, по любви к смирению, бежали видений, то каким должно быть наше отношение к этим божественным явлениям?

В качестве руководства здесь может послужить прекрасный совет св. Иоанна Златоуста: «Нам нет нужды уже в чувственном видении, потому что для нас вместо всех знамений довольно одной веры».

Итак, здоровая благодатная мистика обычно совершенно естественна и выражается в ежедневном покаянно-молитвенном общении с Неописуемым и Непостижимым Богом, с Пресвятой Богородицей, со святыми ангелами и со святыми, для обращения к которым великие духоносные мужи составили столь многочисленные и прекрасные молитвы.

 

Вот такую здоровую и спасительную мистику святая Церковь предлагает всем своим чадам. Потому что по очерченному до сих пор религиозно-мистическому пути – через углубление в Православную веру, через достижение высокой и чистой евангельской нравственности, через ежедневный молитвенный разговор с Богом и святыми – каждый может достигнуть Неба, где будет вечно созерцать райские красоты и непосредственно общаться с небожителями.