Через близких наше спасение

 
Наша жизнь необычайно тесно связана с жизнью наших близких. Как пишет св. Иоанн Кронштадский: «Наши душевные расположения, даже не выражаемые внешними знаками, сильно действуют на душевное расположение других. Я сержусь или имею неблагоприятные мысли о другом, и он чувствует это и ровным образом начинает иметь неблагоприятные мысли обо мне. Есть какое-то средство сообщения наших душ между собою, кроме телесных чувств».

Отсюда всякая наша духовная болезнь неизбежно вызывает страдание и у близких к нам. И если мы мрачно настроены, раздражены, унылы, то этим настроением мы заражаем других.

Как пишет игумения Арсения: «греховность наша отзывается и на других, на всем мире. Мы не даем нашим близким того, чего они вправе требовать или ожидать от нас. Ни любви все носящей, все терпящей, всем жертвующей, ни силы опытного слова, ни примера терпения благой деятельности, ничего мы не даем им».

Итак, наши грехи и упадок духа ведут к тому же и у наших близких. И наоборот - наша бодрость, жизнерадостность, крепость духа и радость ободряют и радуют близких. Отсюда - наше духовное здоровье нужно не только ради нас самих, но и ради всех нас окружающих.

Как пишет московский митрополит Филарет: «Поистине благо человеку, когда Господь Иисус Христос есть его сердце и его жизнь, - и не только ему, но через него - и приближающимся к нему».

Так подвиги благочестия, спасая самого христианина, влияют и на судьбу его ближних в вечности.

Ангел так говорил Корнилию, римскому сотнику, которому молитвы и милостыня «пришли на память пред Богом» через слова ап. Петра: «Спасешься ты и весь дом твой». (Деян. 10.04-6).

Преподобный Серафим говорил сестре праведницы Марии Мелюковой (схимонахи Марфы, скончавшейся 19 лет от роду): «Душа ее - в Царствии Небесном близ Святой Троицы у Престола Божия. И весь род ваш по ней спасен будет».
 
И те, кто все силы прилагают к своему духовному выздоровлению (то есть стяжанию Духа Святого Божия) и об этом заботятся более всего на свете, не суть «эгоисты», как часто их называют.

Пусть они не задаются высокими социальными задачами - устроением мира на «идеальных» (обычно субъективно понимаемых) основах - они, и именно они, являются «солью земли», факторами духовного прогресса для окружающих. «Стяжите себе дух мирен, и около вас спасутся тысячи», - говорил преподобный Серафим.
 
Спасутся, потому что будут тянуться к ним, видя в них «дух мирен» и духовный свет. Спасутся, потому что будут сами одухотворяться их любовью, верой и горением духа. Спасутся, потому что через них будут приобщаться к тому просвещающему и согревающему огню, про который сказал Господь: «Огонь пришел Я низвести на землю». (Лк. 12. 49).
 
Вместе с тем надо нам всегда помнить, что в каждом из ближних мы должны видеть брата Самого Господа, Который сказал: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали мне» (Мф. 25. 40).

Поясняя эти слова, схиархимандрит Софроний пишет: «Каждый человек есть непреходящая вечная ценность, большая, чем весь прочий мир, и дорог перед Богом каждый единый из малых сих.

Показателем достигнутой степени самопознания вернее всего является для человека его отношение к ближнему (то есть степенью его любви и служения ближнему).
 
Если человек в брате своем видит присутствие Духа Святого, то это значит, что и сам он имеет большую благодать».
 
Потому св. Игнатий Брянчанинов говорит: «Всякий православный христианин, если захочет перейти от нерадивой жизни к жизни внимательной, если захочет заняться своим спасением, должен прежде всего обратить внимание на отношение свое к ближним».

По словам пр. Исаака Сирианина, «блаженный Антоний Великий никогда не решался сделать что-либо более полезное для себя, чем для ближнего, в том уповании, что выгода его ближнего - наилучшее для него делание».
 
Итак, христианину нужна крайняя внимательность к своему отношению к ближним, и в этом у него не может быть чего-либо «малого». Здесь все «великое». Здесь «верный в малом» над многим будет поставлен». (Мф. 25. 21).

Здесь дело идет, прежде всего, об исполнении самой основной из всех заповедей - заповеди о любви, на которой «утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22. 40), которая есть «совокупность совершенства» (Кол. 3. 14). И поэтому всякий грех и проступок против любви есть тягчайший грех.
 
Мы склонны не придавать особенного значения при взаимоотношениях с ближними обидным для них словам, уколам их самолюбия, упрекам, осуждению их, раздражению на них, черствости, сухости, безразличию и невниманию к ним. Так ли все это незначительно? 
Прп. Серафим как-то заставил двух монахинь внести на колокольню: одну - тяжелый камень, а другую - грудку мелких, но по одному камешку. Первая, хотя и с трудом, но выполнила свое послушание. Вторая призналась, что ее послушание ей не под силу.

«Так вот и грехи наши - пояснил им преподобный, - при одном, хотя бы тяжелом грехе, мы еще имеем силу, чтобы покаяться, но если грешим непрерывно, хотя бы и малыми грехами - у нас нет уже возможности к покаянию».

Наше отношение к ближним, если оно не основано на любви и снисхождении к ним, смирении перед ними, не основано на мире и кротости, составляет ту груду мелких камней, которая отягчает грехом нашу душу, лишает нас пребывания с нами Духа Святого Божия и затворяет двери к «Царству Божию внутри нас» (Лк. 17. 21).
 
Вместе с тем нам всегда надо помнить закон, что расположение к нам ближних всецело зависит то нас самих: при любви и хорошем расположении нашего сердца к ближнему таково же будет отношение ближнего к нам.

Как пишет прп. Исаак Сирианин: «Кто при памятовании о Боге чтит всякого человека, тот по мановению Божию втайне обретает себе помощь у всякого человека».

Как говорит старец схимонах Силуан: «Брат наш есть наша жизнь».

А один автор дает такую глубокую характеристику зависимости от ближнего нашего спасения и получения нами Божественной благодати: «Воспринимать ближнего в самоотверженную любовь сердца, милование ближнего, принятие близкого участия в его жизни, всяческая поддержка ближнего материально и духовно начинает составлять насущную потребность души.

Опознание ближнего внутренне как одинакового с собою участника вечных благ, как собрата, которому нужна братская помощь, как члена Церкви, где каждый спасается в единении и взаимной поддержке друг друга, - становятся существенными элементами нового благодатного устроения».

Как пишет о. Александр Ельчанинов: «Чем больше человек будет, забывая себя и свое, отдавать свое сердце Богу, делу и людям, тем легче будет ему становиться, пока он не достигнет мира, тишины и радости - удела простых и смиренных душ».

«Вместе с тем, - добавляет о. Александр, - нельзя врачевать чужие души, не изменив себя, приводить в порядок чужое хозяйство с хаосом в собственной душе, нести мир другим, не имея его в себе».
 
Наша помощь людям заключается часто не в системе обдуманных действий на их душу, а в невидимом и неведомом для нас действии наших духовных даров на них. Когда Антоний Великий спросил своего молчаливого посетителя: «Почему ты ничего меня не спросишь?» - тот сказал: «Мне достаточно смотреть на тебя, святой отец».
 
Как говорит архиепископ Арсений (Чудовский), «общение с добрыми людьми - близость духовной красоты - передает нам возвышенное, доброе, святое настроение».

Архиепископ Иоанн (Шаховский) пишет: «Люди очень нужны друг другу. Нужны они друг другу общностью природы своей, которая есть любовь, и различием даров своих призваны ко взаимному восполнению».
 
Будем же бояться того нашего состояния когда, когда, по словам философа В. Эрна, «Божьего в людях мы почти не видим и бессмертного существа их не чувствуем. Мы живем с человеком долгие годы, но ни разу лик его не просияет для нас вечностью».
  
По книге Н.Е. Пестова «Путь к совершенной радости»

 

27 апреля 2016   Просмотров: 6 550   
Уважаемый посетитель, Вы зашли на сайт как незарегистрированный пользователь. Мы рекомендуем Вам зарегистрироваться либо зайти на сайт под своим именем.